✨Đạo Phật Đi Vào Cuộc Đời (Tái Bản)

Suối nguồn phát sinh của đạo Phật là một sự giác ngộ về sự thật của cuộc đời (Tứ diệu đế), vì vậy đạo Phật có tính cách vượt lên trên cuộc đời. Sự vượt lên ở đây là một kết quả tất nhiên của giác ngộ, vì mọi giác ngộ đều đưa tới một sự thức tỉnh và giải phóng. Con người giác ngộ không còn là con người bị sai sử và chìm đắm trong cuộc đời nữa. Con người giác ngộ là con người tự do, vượt ra khỏi những tối tăm, quên lãng và phó mặc của cuộc đời.

Những con người giác ngộ đi vào cuộc đời bao giờ cũng đem theo tâm niệm giải thoát, không tham đắm, không cố chấp. Có như thế ta mới thấy được tính chất của sự vượt lên trong thái độ dấn thân vào cuộc đời của những con người giác ngộ. Tính chất vô trước của hành động là một bằng chứng cụ thể chứng minh cho sự hiện hữu của giác ngộ. Vô trước có nghĩa là không bị dính vào. Cố nhiên con người giác ngộ sẽ không những không bị dính vào tham vọng, quyền hành và lợi danh mà còn không bị dính vào những cố chấp có tính cách tri thức như quan điểm và sự phân biệt nhân ngã nữa. Đó là thái độ tự do, vô tâm, vô trú của các bậc Bồ tát mà kinh Kim Cương Bát Nhã đã diễn tả trong rất nhiều đoạn.

Bàn luận đến đề tài đem đạo Phật đi vào cuộc đời, chúng ta phải ý thức được những điểm trên của giáo lý tức là các nguyên lý vượt lên, dấn thân và vô trước, thì mới có thể tránh khỏi được những sai lạc căn bản.

Ngay cái mệnh đề đạo Phật đi vào cuộc đời cũng đã không được ổn thỏa, bởi vì phân tích nó ta sẽ có cảm tưởng đạo Phật là một cái gì đang ở bên ngoài cuộc đời và vì vậy cần phải đem nó đi vào trong cuộc đời. Sự thực thì không phải như vậy. Đạo Phật đã được phát sinh từ trong lòng của cuộc đời, đã được nuôi dưỡng bởi cuộc đời và đang tồn tại vì cuộc đời.

Đem đạo Phật đi vào cuộc đời có nghĩa là thể hiện những nguyên lý đạo Phật trong sự sống, thể hiện bằng những phương thức phù hợp với thực trạng của cuộc đời để biến cải cuộc đời theo chiều hướng thiện mỹ.

Chừng nào sinh lực của đạo Phật được trông thấy dào dạt trong mọi hình thức của sự sống, chừng đó ta mới có thể nói được rằng đạo Phật đang thật sự hiện hữu trong cuộc đời.

Sinh lực ấy được nhận thức qua những dấu hiệu sau đây mà chúng tôi xin lần lượt trình bày:

• 1. Sự hiện diện vô hành của đạo đức
• 2. Sự hiện diện của ngôn ngữ đạo đức
• 3. Sự hiện diện hữu hành của đạo đức

MỤC LỤC:

• Đạo Phật đi vào cuộc đời
• Nói chuyện về vấn đề đóng góp
• Đức Phật của thế kỷ chúng ta
• Để thiết lập đối thoại
• Đi tìm Prajnapti cho thời đại
• Chính trị và tôn giáo
• Đạo Phật - Con đường thực nghiệm tâm linh
• Người trí thức và đạo Phật

Trích đoạn xem trước:

Nói chuyện về vấn đề đóng góp

Ước muốn của tôi khi viết bài này là được hầu chuyện với các bạn đọc, nhất là với các bạn đọc không phải là phật tử. Về vấn đề đạo Phật có thể đóng góp được gì trong công cuộc khai mở con đường thoát cho hiện trạng. Tôi có nhiều điều muốn nói nhưng lại cảm thấy không tin tưởng mấy nơi khả năng diễn đạt của tôi và cả nơi chữ nghĩa mà tôi phải dùng như là công cụ duy nhất để thiết lập sự cảm thông hay để chia sẻ. Nói như thế không phải là để lặp lại lời của người xưa về giá trị tương đối của văn tự ngôn ngữ, mà chỉ là để diễn tả một tâm trạng rất thật và rất thành thực. Chữ nghĩa của chúng ta bị “ốm đau” cả rồi và hễ nói ra là tức khắc ta bị hiểu lầm. Tôi đã ngồi hơn một giờ đồng hồ trước tờ giấy trắng để suy nghĩ về tiêu đề của bài này. Trước tiên tôi định lấy tiêu đề: Sự cần thiết của một ý thức hệ Phật giáo. Nhưng lập tức sau khi viết câu đó lên giấy, tôi thấy nó phản lại điều tôi muốn nói. Chữ “sự cần thiết” thì dễ gây hiểu lầm, chữ “ý thức hệ” không thể nói được cái tôi muốn nói, còn chữ “một” lại càng nguy hiểm hơn, tôi rất nghi ngờ về giá trị cảm thông mà chữ “ý thức hệ” có thể đóng góp. Sẵn cuốn tự điển trên bàn, tôi tìm chữ ideology, và tôi thấy: the system of beliefs characteristic of a person or of a school of thought. Nếu chữ ý thức hệ mà có nghĩa ấy thì quả thực tôi không dám dùng. Chúng ta không cần có thêm một ý thức hệ nào nữa, dù là ý thức hệ Phật giáo. Xin các bạn kiên nhẫn, tôi chưa nói được hết ý của mình. Tôi muốn nói rằng có thêm một hệ thống tư kiến nữa thì cũng chỉ gây thêm hiểu lầm và khổ đau dù những tư kiến đó được tin là chính kiến. Tôi đi tìm chữ khác. Tôi ưa chữ nền đạo lý, và sau khi xóa bỏ câu trên, tôi viết: “Suy tư về nền đạo lý của thời đại”. Nhưng mà vừa viết xong câu ấy, tôi biết ngay là nó cũng lại phản tôi. “Nền đạo lý” thế nào cũng sẽ được hiểu theo nghĩa một nền tôn giáo, một nền luân lý Mà tôi thì không thích nói về tôn giáo và về luân lý bởi vì tôi cũng có thành kiến về tôn giáo và luân lý như phần lớn các bạn. Nói cách khác, những chữ tôn giáo và luân lý cũng bị “ốm đau” cả rồi và chúng không chuyên chở được ý nghĩa nguyên thủy của chúng, vì vậy chúng ta không còn tin nơi chúng. Tôi lại đi tìm những chữ khác nữa, nhưng tìm không ra. Tôi muốn tìm một chữ để mà diễn tả cái ý: những nguyên lý linh động sáng tỏ có thể nhận thức được bằng trí tuệ và bằng thực nghiệm tâm linh, những nguyên lý ấy chỉ là những công cụ hướng dẫn mọi thực hiện; chúng không phải là những giáo điều, cũng không phải những mô tả về thực tại, chúng không phải là chân lý muôn đời mà chỉ là nguyên lý linh động, chúng không thể không biến hình và khô chết nếu được nhận thức bằng khái niệm và diễn tả bằng danh ngôn; chúng chỉ có thể nhìn thấy trong thực tại thời gian và không gian mà không thể nhận thức suông qua giáo chỉ của những bậc thánh triết. Cái mớ từ ngữ trên cũng chỉ là một số từ ngữ ít nhiều đã bị “ốm đau” nên tôi cũng xin bạn đọc đừng để ý tới chúng quá. Chỉ xin bạn đọc biết cho rằng cái mà tôi vừa cố diễn tả không phải là một khái niệm triết học có tính cách siêu hình viển vông không dính dáng gì đến thực tế, nghĩa là đến con đường thoát cấp bách của chúng ta. Tôi tin rằng nó là thực tế nhất. Nó không phải là gần thực tại mà là bản thân của thực tại. Tôi sẽ xin cố gắng sử dụng mớ danh từ nghèo nàn của mình để mong giải thích thêm về những điều tôi muốn được bạn nghe. Thời đại của chúng ta là thời đại tranh chấp giữa các thế lực chính trị, kinh tế, và nhất là giữa các ý thức hệ, tức là những hệ thống nhận thức về thực tại và về đường lối xây dựng, cải biến thực tại. Hai thứ đó gồm: 1) nhận thức về thực tại và 2) nhận thức về đường lối xây dựng và cải biến thực tại. Cả hai đều được coi như là chân lý, bất cứ ở trong ý thức hệ nào. Mà đã là chân lý thì ai cũng phải tuân theo, ai cũng phải tin vào, ai cũng phải tôn thờ. Nhưng sự thực thì ta thấy có nhiều ý thức hệ quá, nghĩa là nhiều chân lý quá. Ta biết theo ý thức hệ nào? Thường thường ta chỉ chấp nhận một ý thức hệ, chấp nhận trên căn bản sở thích bây giờ của ta, trên căn bản những nhận thức bây giờ của ta và trên căn bản những nhu cầu bây giờ của ta. Không những bây giờ mà còn là ở đây, nghĩa là trên cả không gian lẫn thời gian. Chấp nhận một ý thức hệ rồi thì ta phải phủ nhận những ý thức hệ khác, bởi vì chân lý, như mọi người thường tin, chỉ có một. Thế rồi tin tưởng vào “chân lý” ấy với một tâm trạng của một kẻ đã có tín ngưỡng, ta bênh vực và thực hiện nó. Và trong khi bênh vực và thực hiện nó ta có thể (và thường thường) đóng cửa lý trí của ta lại và từ chối mọi hiến dâng của cuộc đời về những sự thực giản dị hiển nhiên và linh động của nó. Ta có thể cuồng tín nơi “chân lý tuyệt đối” của ta để gây khổ đau cho muôn ngàn kẻ khác. May mắn lắm ta mới có dịp phá được thành trì kiến chấp (kiến chấp: ghì chặt lấy tư kiến) của ta và hé thấy được sự sai lầm thiếu sót và ngây thơ của “chân lý” ta. Có kẻ đã suốt đời tiêu xài máu xương của đồng loại một cách hoang phí để thực hiện ý thức hệ của mình và mãi đến gần phút lâm chung mới thấy là mình chưa hề “nắm” được chân lý. “Thấy” như thế thì đã quá muộn rồi, hối hận cũng vô ích. Sự va chạm của các ý thức hệ, của các niềm cuồng tín đã là nguyên do lớn nhất cho những đổ vỡ và khổ đau của thế kỷ ta. Chứng bệnh là ở đó, tại sao tôi còn dám nghĩ về vấn đề có thêm một ý thức hệ nữa? Có thêm để mà đau khổ thêm hay sao?

Nhưng mà nói như thế không phải là ta nên dẹp bỏ hết mọi ý thức hệ đi. Dẹp đi để mà chỉ sống theo nhu cầu và theo bản năng như là thú vật sao? Không. Giá trị con người là ở chỗ biết dùng lý trí hướng dẫn cho hành động. Vấn đề của chúng ta là phải nhận thức các ý thức hệ như những cố gắng diễn tả sở đắc nội tâm về sự quan sát thực tại mà không phải là những chân lý cần phải tuân theo và thực hành theo một cách tuyệt đối. Những diễn tả về sở đắc nội tâm trong khi quan sát và sống với thực tại, những diễn tả ấy không phải là bản thân của chân lý. Đó là những phương tiện hướng dẫn thực nghiệm chân lý linh động. Nói chân lý linh động nghĩa là chân lý với muôn ngàn hình thái không nhất định. Sự sai lạc của con người, theo đạo Phật, là ghì chặt lấy một vài hình thái diễn tả của tâm linh về chân lý và cho đó là bản thân của chân lý. “Những gì ta nói chỉ là để hướng dẫn người tìm chân lý. Đừng lầm điều ta nói là chân lý. Cũng như đừng lầm ngón tay chỉ mặt trăng là chính mặt trăng”. Ghì chặt lấy ngón tay cho đó là một mặt trăng thì sẽ mất mặt trăng, nhưng bỏ ngón tay đi thì không có cách gì để trông thấy mặt trăng. Cái ngón tay hướng dẫn ấy, những diễn tả nội tâm ấy, được gọi là những giả thiết (prajnapti) - phương tiện chỉ bày chân lý, những hướng dẫn thực nghiệm và thực hiện chân lý, mà không phải là chân lý. Vậy thì chỉ cần nhận thức các ý thức hệ là những prajnapti thôi, thì chúng ta đã có thể tránh cho nhau biết bao nhiêu khổ đau do cuồng tín và cố chấp gây ra rồi. Bởi vì có muôn vạn lối diễn tả về sở đắc nội tâm, có muôn vạn hình thức hướng dẫn thực nghiệm chân lý, cho nên mỗi prajnapti chỉ có giá trị trong một thời gian, ở một phương sở, và chính prajnapti cũng phải được chuyển biến, bổ túc (hay đôi khi phải được hủy bỏ nữa) để còn có thể diễn tả và hướng dẫn. Bởi vì prajnapti chỉ là phương tiện. Ví dụ cái prajnapti Duy vật sử quan chẳng hạn, nếu thấy không còn đúng nữa, nghĩa là không phù hợp với nhận thức bây giờ về thực tại xã hội nữa, thì nên hoặc chữa lại, hoặc bỏ đi. Cái prajnapti nào cũng vậy, dù là cái prajnapti Duy thức hay Bát nhã. Lịch sử Phật giáo là lịch sử của những sinh thành, tồn tại và biến diệt kế tiếp nhau của rất nhiều các prajnapti, tất cả đều bắt nguồn từ thực nghiệm tâm linh của Đức Phật trong lịch sử.

Thực tại luôn luôn chuyển biến (vô thường – antiya), các cơ cấu kinh tế, văn hóa, chính trị của xã hội luôn luôn chuyển biến cho nên các prajnapti, hình thái diễn tả chân lý linh động của thực tại trong thời gian và không gian, cũng phải biến chuyển để còn có thể tiếp tục làm công việc diễn tả và hướng dẫn ấy. Không những chuyển biến mà đôi khi còn phải tự hủy diệt để nhường chỗ cho những prajnapti khác, như ta đã thấy. Vì một prajnapti phải chuyển biến để nhận chịu ảnh hưởng các prajnapti khác để được bổ túc, nên prajnapti đó cũng đồng thời là vô ngã (anatman) nghĩa là không có tính cách đồng nhất trong không gian và trong thời gian. Cho nên ghì chặt lấy một prajnapti thường hằng bất biến tức là một chuyện làm dại dột nhất, sai lầm nhất, theo nhận thức quan đạo Phật. Prajnapti bao giờ cũng phải được hiểu là prajnapti cho ai, và trong những trường hợp nào. Không có thể có một prajnapti chung cho muôn thời, muôn xứ và muôn người, bởi vì nếu thực tại linh động thì chân lý về thực tại cũng linh động và hình thái diễn tả, hướng dẫn công việc thực nghiệm và thực hiện chân lý linh động ấy cũng có muôn ngàn lối khác nhau. Tôi xin kể một câu chuyện về Thiền để chứng minh điều đó. Có một tăng sinh lên hầu một Thiền sư và hỏi: “Bạch Ngài, con chó có Phật tính không?” Thiền sư trả lời “có”. Hôm sau có một tăng sinh khác lên cầu Thiền sư và cũng hỏi câu hỏi ấy: “Bạch Ngài, con chó có Phật tính không?” Thiền sư trả lời “không”. Câu chuyện chỉ có thể hiểu được khi ta nhận thức hai chữ “có” và “không” như những prajnapti đặc biệt để đối trị với hai căn cơ (trường hợp trí tuệ và bản chất của con người) khác nhau. Để hướng dẫn sự chứng nghiệm giác ngộ của người tăng sinh thứ nhất, Thiền sư dùng prajnapti “có”. Với trường hợp người tăng sinh thứ hai, chữ “có” sẽ bị tiếp nhận như một giáo điều, một chân lý tuyệt đối, nên không còn hiệu lực là một prajnapti nữa. Cho nên, để kích động và xô ngã khuynh hướng muốn giáo điều hóa và chân lý hóa câu nói “tất cả chúng sinh đều có Phật tính” nơi người thứ hai - (khuynh hướng đó không có nơi người thứ nhất), Thiền sư đã tàn nhẫn dùng chữ “không”. Chữ “không” này sẽ gây bất an đau đớn làm động lực phá chấp nơi người tăng sinh thứ hai. Xô đẩy được kiến chấp thì nó hoàn thành được sứ mạng hướng dẫn cho nên nó cũng có giá trị prajnapti của nó như chữ “có” trong trường hợp người tăng sinh thứ nhất. Cho nên thái độ khôn khéo nhất của người đi học đạo là không ghì chặt lấy prajnapti mà chỉ đón nhận prajnapti với tất cả thao thức của một người muốn thấy chứ không phải với tất cả ước ao của một người muốn tin. Thái độ ấy khiến người theo đạo biết sử dụng prajnapti, biết ngồi, (chữ thừa có nghĩa là cưỡi) trên xe prajnapti để đi đến chân lý. Khả năng để có thể đừng bị nô lệ cho prajnapti được gọi là khả năng xả, hay là upeksa. Xả nghĩa là đừng ghì chặt, nghĩa là biết bỏ đi. “Hãy bỏ tất cả để mà được tất cả” không hẳn là một lời dạy luân lý; đó là một phương châm nhận thức. Làm một chiếc bè là để dùng chiếc bè ấy mà sang sông chớ không phải là để mang chiếc bè ấy trên vai cho thêm nặng. “Qua sông rồi thì phải bỏ chiếc bè” đó là giáo lý kinh Kim Cương.

Chưa biết xả thì còn chưa biết nắm. Trong những cuốn kinh hướng dẫn thực nghiệm tâm linh để đạt đạo giác ngộ, Đức Phật thường tỏ ra rất cẩn thận bằng cách nhắc đi nhắc lại hoài rằng lời Ngài chỉ là prajnapti thôi mà không nên ghì chặt lấy làm chân lý. Ví dụ trong kinh Bát Nhã chẳng hạn, mỗi khi nói một điều gì quan trọng, Đức Phật lặp lại như sau: “na punar yathocyate”. Câu đó có nghĩa là: (tuy nói thế) nhưng mà không phải nói thế đâu. Có hàng trăm đoạn kinh mang theo câu nói ấy vào khúc chót. Trong kinh Kim Cương cũng vậy. Ta thấy lối diễn tả này được lặp lại nhiều lần: “Cái mà Như Lai gọi là Pháp tướng thì không phải là Pháp tướng cho nên mới là Pháp tướng”. Vậy thì khi đặt bút viết chữ “ý thức hệ” hay chữ “nền đạo lý” chúng ta có thể ngại ngùng, bởi vì nếu chữ ấy không được nhận như là prajnapti thì quả thực ta sẽ bị hiểu lầm ngay. Tất cả những danh từ của ta dùng không có danh từ nào mà không là prajnapti. Mỗi danh từ chứa đựng một nội dung luôn luôn chuyển biến. Chuyển biến đến nỗi có lúc danh từ ấy mang một nội dung khác hẳn nội dung đầu tiên nó mang. Thì tại sao ta không từ bỏ những danh từ ấy đi, khi chúng đã không còn đủ sức chuyên chở nội dung nguyên thủy của nó và không tạo ra danh từ mới để chuyên chở những nội dung mới? Công cụ diễn đạt lộn xộn và nghèo nàn như thế trách sao ta chẳng thiếu đức tin ở khả năng của nó khi chính ta đã không tin mấy ở khả năng nhận thức theo lối khái niệm? Cho tôi đừng dùng chữ “ý thức hệ” nữa hay chữ “nền đạo lý” nữa, mà được dùng ngay chữ prajnapti. Tuy nhiên với chữ prajnapti ta cũng nên cẩn thận bởi vì chính nó cũng có thể bị “ốm đau” như bất cứ một chữ nào khác. Vậy tôi xin bắt chước Đức Phật để căn dặn bạn đọc của tôi: “Cái mà tôi gọi là prajnapti thì không phải được chấp là prajnapti thì mới là prajnapti.” Có như thế rồi, tôi mới dám đặt đầu đề cho bài này. Đầu đề ấy là: “Để đặt nền móng cho một prajnapti của thời đại”. Để đặt nền móng cho một prajnapti của thời đại, đạo Phật, theo chỗ chúng tôi hiểu, có thể cống hiến những viên đá sau đây:

1. • Thái độ không cố chấp rất cần có của nhận thức: Điều này chúng ta có thể thấy trong phần trên của bài. Một khi đã nhận thức rằng mọi prajnapti đều chỉ là phương tiện thì người ta sẽ không có thái độ sùng kính đến cuồng tín một lý thuyết nào. Thực hiện được thái độ vô trước (không bị dính chặt vào một giáo điều nào, không bị nô lệ cho prajnapti nào), con người có nhiều tự do và sáng suốt, luôn luôn ý thức rằng mình đang đi trên con đường tìm chân lý. Phải luôn luôn có tâm trạng thao thức của kẻ đi tìm, của người cầu tiến mà không nên có tâm trạng cầu an và tự mãn của kẻ tự cho mình đã nắm được chân lý tuyệt đối. Như thế một mặt con người không giáo điều hóa các prajnapti để trở thành chật hẹp, cuồng tín, một mặt con người mở rộng được hai tay đón tiếp những hiến dâng của kinh nghiệm, của những trao đổi và đối thoại với đồng loại. Chấp nhận một điều gì làm chân lý tuyệt đối tức là chấm dứt ngay công cuộc tìm kiếm về điều ấy và do đó, mất hết xúc tiếp với dòng thực tại linh động, tự giam mình trong một vỏ cứng ngàn đời. Một người trên nấc thang cao nhất rồi thì không còn hy vọng có thể bước lên nấc thang thứ tư, thứ năm được nữa. Chất chứa những kiến thức để rồi kẹt trên bước đường thực nghiệm chân lý tức là rơi vào tình trạng bế tắc của nhận thức. Những “kiến thức” ấy, những “chân lý” mà ta bị dính chặt vào ấy, được gọi là những chướng ngại vật của tri thức. Chướng ngại vật của tri thức ở đây chính là tri thức vậy (sở tri chướng).
2. • Thái độ tôn trọng thực nghiệm: Đức Phật, trên phương diện nhận thức luận, có thái độ rất dứt khoát về những vấn đề siêu hình. Giả thiết, suy tư và luận đàm về các vấn đề siêu hình được đạo Phật xem như là những việc làm vô bổ, tốn thì giờ. Không những thế đạo Phật còn xem những việc đó là có hại - có hại ở chỗ vọng tưởng ra những điều không ai có thể chứng nghiệm được, rồi dùng những vọng tưởng ấy để chống phá nhau, chia rẽ nhau và gây khổ đau cho nhau. Phật Thích Ca không muốn môn đệ của Ngài để tri thức phiêu lưu trong thế giới vọng tưởng siêu hình. Ngài luôn luôn từ chối những câu hỏi thuộc phạm vi siêu hình. Một hôm, để trả lời cho một vị đệ tử hỏi những câu hỏi như thế, Ngài nói: “Này các vị, đừng nên thắc mắc về vấn đề vũ trụ này là hữu hạn, vô hạn, hữu cùng hay vô cùng. Dù nó hữu hạn hay vô hạn, hữu cùng hay vô cùng thì chúng ta cũng vẫn phải chấp nhận sự thực này trước tiên: đó là sự hiện hữu của đau khổ trên cuộc đời.” Như thế Đức Phật muốn đưa con người trở về những vấn đề thực tại của cuộc sống. Trở về như thế không phải là để chỉ khư khư đặt vấn đề cơm áo mà là để bắt đầu mọi tìm kiếm và thực hiện nơi một nền tảng xác thực và có thể kiểm soát. Tứ diệu đế, giáo lý căn bản của đạo Phật, không hẳn là một quan niệm nhân sinh. Đó là một quan niệm về nhận thức - bởi vì đạo Phật là đạo nhận thức, chữ buddha có nghĩa là người đạt được nhận thức viên mãn. Tứ diệu đế là bốn sự thực có tính cách thực nghiệm. Sự thực thứ nhất là sự hiện hữu của khổ đau, của u tối. Sự thực thứ hai là sự hiện hữu của những nguyên do gây nên khổ đau, u tối này. Sự thực thứ ba là nếu có những nguyên do ấy thì chúng cũng có thể được tiêu diệt. Sự thực thứ tư là vì u tối có thể tiêu diệt được cho nên phải có những phương pháp và đường lối để thực hiện sự tiêu diệt đó. Cả bốn sự thực đều là những điều cần thiết, rút ra từ kinh nghiệm trên thực tại. Bất cứ ai có khả năng suy tư đều phải công nhận bốn sự thực ấy. Một sinh viên y khoa, dù muốn dù không, cũng phải công nhận bốn sự thực ấy. Bệnh tật, nguyên do bệnh tật, sự lành bệnh, và phương pháp trị liệu: đó là những sự thực y học mà cũng là những sự thực Phật học vậy. Bây giờ nếu ta cứ xây prajnapti của ta trên những thiết tưởng và huyền đàm siêu hình thì ta còn bất đồng ý kiến với nhau đến muôn đời. Đừng xây prajnapti trên huyền tưởng, cũng đừng xây prajnapti trên tín ngưỡng. Chỉ khi nào ta nắm tay nhau trở về đứng trên miếng đất thực nghiệm thì chúng ta mới thực không bị những cuồng tín bắt gốc từ thế giới siêu hình đe dọa. Thực nghiệm đây không có nghĩa là vật chất. Thực nghiệm đây chỉ có nghĩa là thực tại. Mà dụng cụ thực nghiệm không phải chỉ là khoa học. Dụng cụ thực nghiệm là khả năng tâm linh rộng lớn và sâu sắc của chúng ta khi tiếp xúc với thực tại huyền diệu và linh động. Trở về miếng đất thực nghiệm, ta dễ thiết lập thông cảm, dễ phá trừ tư kiến, không tiêu phí thời gian để hý luận (biện lý vô ích) và không tiêu phí xương máu tài sản đồng loại để bảo vệ cái vỏ cứng của tư kiến.

Một prajnapti mà được xây dựng trên căn bản thực nghiệm thì sẽ sát với thực tại và do đó có nhiều khả năng hướng dẫn và thực hiện hơn.

3. • Thái độ nhập thế để chuyển hóa cuộc đời: Chân lý bao giờ cũng là chân lý của một cái gì. Chỉ có một chân lý có liên hệ đến ta, ấy là chân lý của thực tại, của cuộc đời. Chân lý vì vậy không thể được xem như một cái gì từ trời cao đưa xuống mà phải được nhận thức qua thực tại. Mà thực tại thì phong phú vô cùng, linh hoạt vô cùng, mầu nhiệm vô cùng, cho nên chân lý cũng phải vô cùng linh động. Chân lý không thể là một cái gì khô cứng, kết tạo bằng nhận thức khái niệm. Nhận thức hiện tại bằng khái niệm thì chỉ có thể thấy thực tại như những thực thể khô cứng, chỉ có thể cắt xén thực tại thành những miếng đất nhỏ khô cứng. Chân lý không hé màn cho khái niệm, mà chỉ hé màn cho thực nghiệm tâm linh sâu sắc. Khi đã xúc tiếp được với dòng thực tại linh động thì chân lý tự thân hiển hiện. Khái niệm và danh ngôn có thể, trong trường hợp này, và chỉ trong trường hợp này thôi, giúp ta sáng tạo những prajnapti để hướng dẫn thể nghiệm và thực hiện. Những prajnapti đó cố nhiên là phải thích ứng với điều kiện thời gian và không gian của thực tại. Trong đạo Phật có danh từ Pháp môn, có nghĩa là cửa để đi vào chân lý. Có vô lượng pháp môn khác nhau, nghĩa là có nhiều prajnapti khác nhau. Nhưng chỉ có thể gọi là Pháp môn (hay Phật pháp) những gì khế hợp với chân lý và với thực tại. Khế có nghĩa là phù hợp và không trái chống. Để được nhận là một prajnapti hữu hiệu, pháp môn phải có đủ hai điều kiện:

• 1. • Khế lý
• 2. • Khế cơ

Khế lý là phù hợp và không trái chống với những nguyên lý linh động của thực tại. Khế cơ là phù hợp với thực trạng và nhu cầu của thực tại. Thiếu một trong hai điều kiện ấy thì không thể gọi là Phật pháp, là pháp môn, là prajnapti. Thực ra, không khế cơ thì tức đã không khế lý rồi (bởi vì lý chỉ có thể nhận thức qua cơ) và không khế lý thì cũng không thể nào mà khế cơ cho được. Vì chân lý không khô cứng cho nên prajnapti luôn luôn chuyển biến theo dòng thực tại linh động, prajnapti chỉ phục vụ được cho thực tại khi được rút ra từ thực tại. Chúng ta không thể nào tinh luyện nên prajnapti cho thời đại được nếu chúng ta không ở trong thời đại để cảm thông và đau khổ những vấn đề của thời đại và xã hội ta. Nhưng chỉ có mặt trong lòng của cuộc đời không thôi thì cũng chưa đủ. Phải đem ý thức prajnapti soi rọi trong cuộc đời thì mới tiếp nhận và tinh luyện được pháp môn, được con đường. Cho nên prajnapti của thời đại không thể chỉ do kết quả của suy tư mà thành. Prajnapti của thời đại phải do khổ đau, thao thức và thực nghiệm. Công cuộc thực nghiệm có thể được hướng dẫn bởi kho tàng kinh nghiệm của văn hóa nhân loại, nhất là kinh nghiệm tâm linh. Phải luôn luôn nhớ rằng prajnapti chỉ khế cơ khi nào khế lý và chỉ khế lý khi nào có thể khế cơ. Đặt những nguyên lý như vậy rồi, chúng ta mới đem châu ngọc kinh nghiệm về xây dựng cho prajnapti của thời đại. Cố nhiên đạo Phật, về phần đó, có thể đem cống hiến những gì tốt đẹp nhất của dòng kinh nghiệm hai nghìn năm trăm năm lịch sử để đóng góp cho công cuộc tinh luyện nên ý thức hệ (tôi có thể dùng chữ này bây giờ mà khỏi sợ bị hiểu lầm như trước) mới. Nhưng nếu quan niệm prajnapti mà có thể chấp nhận là nguyên lý cho công cuộc tinh luyện ấy thì tôi nghĩ đạo Phật cũng đã đóng góp quá nhiều rồi.

Bây Giờ Và Ở Đây - Thiền Chánh Niệm Trong Đời Sống Hàng Ngày

Bây Giờ Và Ở Đây - Thiền Chánh Niệm Trong Đời Sống Hàng Ngày Chúng ta đang sống trong kỷ nguyên của sự hoang mang, lạc lối, bất an, trong một xã hội mà sự

Combo Nghi Thức Sám Hối Sáu Căn Và Hồng Danh + Nghi Thức Hành Trì Sám Hối 35 Vị Phật

1 - Nghi Thức Hành Trì Sám Hối 35 Vị Phật : Nghi thức lạy sám hối danh hiệu 35 vị Phật này có rất nhiều lợi ích: tiêu trừ những tội chướng, giảm bớt

Thế Giới Khác 4: Huyền Mặc Thiên Thư

Tiếp nối Bộ sách Thế giới khác, Tập 1: Hành trình khám phá thế giới tâm linh và Tập 2: Tìm nhau từ hai cõi âm – dương, Nhà ngoại cảm – nhà nghiên cứu

KINH LĂNG GIÀ TÂM ẤN GIẢNG GIẢI - TRỌN BỘ 2 QUYỂN

Khi ấy Bồ-tát Đại Huệ bạch Phật: Thế Tôn! Cúi xin vì nói tướng năm pháp, tự tánh thức, hai thứ vô ngã, phân biệt cùng tột, con và các đại Bồ-tát khác đối tất

Kinh Phổ Môn Nghĩa

Đây là một trong các phẩm kinh quan trọng thuộc bộ kinh Diệu pháp liên hoa, được rất nhiều Phật tử trì tụng cũng như nghiên cứu, học hỏi. Kinh Phổ Môn chủ yếu nói

Con Đường Chuyển Hoá - Sa Môn Thích Pháp Hòa

Tên Nhà Cung Cấp FIRST NEWS Tác giả Sa Môn Thích Pháp Hòa NXB Dân Trí Năm XB 2024 Ngôn Ngữ Tiếng Việt Trọng lượng (gr) 450 Kích Thước Bao Bì 20.5 x 14.5 x

Bộ 3 quyển sách Kinh Trung Bộ - HT Thích Minh Châu

Kinh Trung Bộ (3 quyển) Tập Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikàya) gồm 152 kinh tất cả, chia thành 3 tập : tập I, gồm 50 Kinh đầu, tập II gồm 50 Kinh tiếp và tập

Sách - Trường Bộ Kinh (Trích nguyên tác trong bộ 37 cuốn - Đại Tạng Kinh Việt Nam, bìa cứng)

Trường Bộ Kinh Trường Bộ (2 quyển) là tập 1 và tập 2 trong bộ 37 cuốn của Đại Tạng Kinh Việt Nam Trường Bộ Kinh – Dīgha Nikāya HT. Thích Minh Châu dịch Việt

Kinh Ánh Sáng Hoàng Kim - Bìa Cứng

Toàn bộ Phật giáo, bất kể nguyên thủy, bộ phái hay đại thừa, đều rất trọng cái thân loài người. Nói tu theo Phật giáo là nói do cái thân người và do ý thức

Công Phu Nở Đóa Sen Ngàn Cánh - Tập 3: Công Phu Ngày Thứ Tư (Bìa Cứng)

Công Phu Nở Đóa Sen Ngàn Cánh - Tập 3: Công Phu Ngày Thứ Tư (Bìa Cứng) Bộ sách Công Phu Nở Đóa Sen Ngàn Cánh cống hiến việc giới thiệu và luận giải một

Vô Thường (Thích Giác Thiện)

MÔ TẢ SẢN PHẨM Thông tin chi tiết sách: Vô Thường (Thích Giác Thiện) ✩ Tác giả: Thích Giác Thiện ✩ Nhà xuất bản: NXB Tôn Giáo ✩ Kích thước: 14.5 x 20.5cm ✩ Hình

Phật Giáo - Sinh Tử Kỳ Thư (2020)

"Sinh" và "Tử" là hai từ có ý nghĩa đối lập nhau, cùng dựa vào nhau để tồn tại. Chúng ta hiện tại đang tồn tại ở trạng thái sinh, nhưng đến một lúc nào

Thiền Đích Thực - Shunryu Suzuki - Vanlangbooks

I. GIỚI THIỆU SÁCH Sách Thiền đích thực: Trong những bài giảng ở tuyển tập này, Shunryu Suzuki minh giải về Thiền bằng ngôn ngữ thường nhật, với tính chất u mặc và nhân ái.

PHẬT BÀ BỂ NAM: Truyện Quán Âm Diệu Thiện tại Việt Nam (Bìa mềm)

PHẬT BÀ BỂ NAM: Truyện Quán Âm Diệu Thiện tại Việt Nam Tác giả: Nguyễn Tô Lan – Rostislav Berezkin Nhà xuất bản Đại học Sư phạm Nội dung: Từ hai thập niên trở lại

THÍCH NHẤT HẠNH – GIEO TRỒNG HẠNH PHÚC - ẤN BẢN BÌA VẢI ĐẶC BIỆT – HỘP ĐỰNG BOXSET -

Thái Hà là đơn vị chuyên in sách của Thiền sư Thích Nhất Hạnh. Cuốn sách dưới đây ra mắt vào thời điểm này này như lời tri ân tới THẦY. Mang tinh thần của

Hướng Đi Của Đạo Bụt Cho Hòa Bình Và Sinh Môi (Tái Bản 2020)

“Mỗi người chúng ta đều có thể đóng góp một cái gì đó cho công việc bảo vệ và chăm sóc hành tinh xinh đẹp của chúng ta. Phải sống như thế nào để con

Chánh Nhân Vãng Sanh

Chánh Nhân Vãng Sanh Sanh tử là vấn đề ai cũng phải trải qua nhưng không phải ai cũng có thể hiểu rõ bản chất của nó. Đứng trên quan điểm nhị nguyên, sanh tử

Cánh Cửa Cuộc Đời

Cánh Cửa Cuộc Đời Cuốn sách gồm một số nội dung chính như sau: Bardo tự nhiên Cái thấy do nghiệp lực Lục đạo Cánh cửa nhận thức Tuệ giác vô ngã Cái ngã trên

Lương Hoàng Sám Tái Bản - Bìa Da (tặng kèm bao sách)

Theo lời tựa trong chánh văn thì bộ LƯƠNG HOÀNG SÁM này do Hòa thượng Chí Công biên tập từ đời Vua Lương Võ Đếbên Tầu. Nguyên Vua Lương Võ Đế, có một bà Hoàng

Hỏi Đáp Trợ Niệm Khi Lâm Chung - Pháp Sư Tịnh Không

- Giảng: Pháp Sư Tịnh Không Nhà Xuất Bản: Hồng Đức Số Trang: 226 Trang Hình Thức: Bìa Mềm Khổ Sách: 14,5x20,5cm Năm Xuất Bản: 2018 Độ Dày: 1,1cm - Trích “Chương 1 – Tầm

Phật Học Tinh Hoa (Khổ Nhỏ)

Phật Học Tinh Hoa (Khổ Nhỏ) Phật giáo ra đời từ một trong những cái nôi của nền văn minh nhân loại - Ấn Độ - và nhanh chóng phổ biến tại các nước phương

Am Mây Ngủ (Tái bản năm 2021)

Am Mây Ngủ (Tái bản năm 2021) Nhà xuất bản : Nhà Xuất Bản Hồng Đức. Công ty phát hành : Phương Nam Book. Tác giả : Thích Nhất Hạnh. Kích thước : 14 x

Minh Triết Trong Đời Sống

Trong thập niên vừa qua, tôi đã diễn thuyết khắp nơi về nhiều đề tài khác nhau như "Con đường chuyển hóa", "Định hướng cho tương lai", "Hạnh phúc và đau khổ", Thính giả của

Lời Tiên Tri Celestine

LỜI TIÊN TRI CELESTINE - Quyển sách mang đến sự khai sáng đầy thông tuệ, những nhận thức mới mẻ về mặt tâm linh - Những cuộc gặp gỡ định-mệnh, những sự kiện không-ngờ-tới luôn

Bộ 3 Cuốn Đức Đạt - Lai Lạc - Ma XIV: Tứ Diệu Đế + Rộng Mở Tâm Hồn - Tu Tập Từ Bi Trong Đời Sống Hằng Ngày + Yếu Lược Các Giai Đoạn Trên Đường Tu Giác Ngộ ( Song Ngữ Anh – Việt )

1. Tứ Diệu Đế: Đức Đạt-lai Lạt-ma thứ 14 hiện nay là một trong số ít các vị lãnh đạo tinh thần được tôn kính trên toàn thế giới. Không chỉ giới hạn trong phạm

Trồng Một Nụ Cười - Cùng Trẻ Thực Hành Chánh Niệm

Hiện nay, vai trò của chánh niệm trong giáo dục ngày càng được công nhận một cách rộng rãi. Sự thực tập chánh niệm giúp học sinh tăng cường khả năng chú tâm, ý thức

Phép Giảng Tám Ngày

Phép Giảng Tám Ngày Phép giảng tám ngày là tác phẩm chữ Quốc ngữ đầu tiên của linh mục Alexandre De Rhodes, được xuất bản tại Rome năm 1651. Đây là một nguồn tư liệu

Tỉnh Thức Về Nguồn

Trong mỗi người chúng ta đều tiềm ẩn một khao khát sâu xa: được trở về. Không phải trở về một nơi chốn bên ngoài, mà là trở về chính mình về với sự tĩnh

Kinh Vạn Phật Bìa Da ( Tái Bản )

Kinh Phật thuyết Phật danh, Phật nói ra một vạn một ngàn một trăm vị Phật, tuy có vị trùng danh, nhưng chẳng phải trùng Phật, chúng ta đọc hết bộ kinh này, như đến

Combo Muôn Kiếp Nhân Sinh Phần 1 + 2 Bìa Mềm Nguyên Phong - Bản Quyền

Giá bộ: 436.000 VNĐ -------------- 1. MUÔN KIẾP NHÂN SINH PHẦN 1 Nhà phát hành: First News - Trí Việt Tác Giả: Nguyên Phong Ngày phát hành: 2021 Số trang: 700 Kích thước: 14.5 x

Những Người Nữ Trong Kinh Thánh (A Biblia női alakjai) - Kenessy Béla - IRED Books

Tác phẩm: “Những người nữ trong Kinh Thánh” Tác giả: Kenessey Béla - Lời bạt của linh mục Nguyễn Văn Thượng (Giáo xứ Long An) Người dịch: Nguyễn Hồng Nhung (dịch từ nguyên bản tiếng

Trí Tuệ Cổ Xưa - Tất Cả Các Loại Nghiệp - Cách Tạo Ra Tất Cả Những Điều Bạn Mong Muốn (Bộ Sách Năng Đoạn Kim Cương/ Phật Pháp Ứng Dụng)

Trí Tuệ Cổ Xưa - Tất Cả Các Loại Nghiệp - Cách Tạo Ra Tất Cả Những Điều Bạn Mong Muốn Tác phẩm hiện tại là tác phẩm mới nhất trong số các bản thảo

Sách - Cuộc Đời và Đạo Nghiệp Của Hòa Thượng Tuyên Hóa Giai đoạn ở Trung Quốc

Trung Quốc có núi tuyết phủ quanh năm nên gọi là Trường Bạch sơn. Dưới chân núi có huyện Song Thành bởi có hai thành Đông và thành Tây. Trong huyện có nông dân họ

Bộ sách Nhiếp loại học

Bộ sách Nhiếp loại học Bộ sách Triết học Phật giáo cung cấp nền tảng sơ khởi của Triết học Phật giáo bao gồm 4 cuốn: Nhiếp loại học (tập I + II): Cung cấp

Trung Đạo - Đức Tin Trên Nền Tảng Lý Lẽ

Ngày nay, trong một thời đại mà khoa học và công nghệ đã đạt tới giai đoạn cực kỳ tiến bộ, chúng ta vẫn không ngừng bận lòng với những mối quan tâm rất đời

Đường Xưa Mây Trắng - Theo Gót Chân Bụt (Tái Bản)

Đường Xưa Mây Trắng - Theo Gót Chân Bụt Đường Xưa Mây Trắng là một câu chuyện vô cùng lý thú về cuộc đời của Bụt được kể lại dưới ngòi bút hùng hồn đầy

Đoạn Trừ Phiền Não - Sức Mạnh Từ Kinh Kim Cương

Đoạn Trừ Phiền Não - Sức Mạnh Từ Kinh Kim Cương Kinh Kim cương là một bộ kinh nổi tiếng trong kho tàng kinh điển Phật giáo Đại thừa. Trong bản Phạn ngữ và Tạng

Việt Nam Phật Giáo Sử Luận (Bộ 3 Cuốn) (Tái bản lần 1)

Tác phẩm Việt Nam Phật Giáo Sử Luận của Giáo sư Nguyễn Lang (Thiền sư Thích Nhất Hạnh) là một đóng góp đáng kể trong số rất ít công trình nghiên cứu công phu về

Hơn Cả Hạnh Phúc - Bản đặc biệt

Có một loại niềm vui mà các nhà Khắc kỷ và các Phật tử đều tán thành, được biết tới như một trạng thái cảm xúc “không bao giờ chấm dứt hay chuyển sang trạng

Nuôi Con Bằng Tâm Bồ Đề

Nuôi Con Bằng Tâm Bồ Đề Đây là một tư liệu hướng dẫn hết sức thiết yếu dành cho các bậc cha mẹ dù là Phật tử hoặc không. Trong cuốn sách nhỏ này, tác

Luật Nhân Quả - Hãy Tự Mình Thay Đổi Số Phận Để Được Hạnh Phúc Viên Mãn

Nhân quả theo chữ Hán có nghĩa là hạt giống và bông trái. Ví dụ: Nếu chúng ta lấy một hạt cam gieo trồng xuống đất, hạt cam lên thành cây cam, cây cam lớn

Kinh Pháp Cú - Bìa da bản in đẹp (Kích thước 7.5 x 10.5 cm)

Kinh Pháp Cú là một tập hợp những câu dạy ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa của đức Phật Thích Ca trong ba trăm trường hợp giáo hóa khác nhau. Những câu này do chính

Kinh Pháp Cú - Thư Pháp

Kinh Pháp Cú, trong tiếng Pali là “Dhammapada”. Những lời Phật dạy với ý nghĩa, tất cả khổ đau bắt nguồn từ mong muốn và cách để đạt được tự do là phải thanh tẩy

Tìm Hiểu Phật Học Phổ Thông

TÌM HIỂU PHẬT HỌC PHỔ THÔNG - Cư sĩ Đức Minh (sưu tập) Dù có tu hành Phật pháp hay không, đều nên ăn chay, vì xét về phương diện khoa học hay Phật học,

Kinh Phật Căn Bản - Thích Nhật Từ (QB)

Kinh Phật Căn Bản - Thích Nhật Từ Quyển Kinh Phật Căn Bản - Thích Nhật Từ là tuyển tập 13 bài kinh, trong đó 11 bài có xuất xứ từ kinh điển Pali và

Cư Trần lạc đạo phú

RA MẮT TÁC PHẨM THIỀN HỌC KINH ĐIỂN – “CƯ TRẦN LẠC ĐẠO PHÚ” CỦA ĐIỀU NGỰ GIÁC HOÀNG TRẦN NHÂN TÔNG Bạn đã từng nghe đến một vị vua từ bỏ ngai vàng để

Combo 4 Quyển Ajahn Chah: Một Cội cây rừng - Suôi Nguồn Tâm Linh - Tâm Tĩnh Lặng - Trong vòng Sinh Diệt

1. Một Cội Cây Rừng Tác giả: Ajahn Chah Kích thước: 13.5 x 21 cm Nhà xuất bản: NXB Hồng Đức Hình thức bìa: Bìa mềm Số trang: 184 -------------------- “Phật pháp đang hiển lộ

Nguồn Gốc Phật Giáo - Bối Cảnh Hình Thành Những Giáo Lý Ban Đầu

Tác giả: Richard F. Gombrich Dịch giả: Thọ Hân, Bảo Tâm Ngôn ngữ: Tiếng Việt Năm xuất bản: 2024 Số trang: 232 Nhà phát hành: Cửu Đức Nhà xuất bản: Thông Tin và Truyền Thông

Đi Dọc Dòng Sông Phật Giáo

Mê Kông (dài 4.880km) là dòng sông dài thứ tư châu Á sau Trường Giang (6.300km), Hoàng Hà (5.464km) và Ô Bi (5.410km), và dài thứ ba Trung Quốc sau Trường Giang và Hoàng Hà.

Kinh Pháp Hoa (tiểu sử)

Sách Kinh Pháp Hoa tiểu sử - Đời sống của các giáo điển vĩ đại Nhà xuất bản Hồng Đức Nhà phát hành : Công Ty TNHH Văn Hóa Đông Tây Năm xuất bản :

Muôn kiếp nhân sinh - Tập 3 (Bìa mềm)

Nối tiếp câu chuyện và tinh thần của tập 1 và tập 2, “Muôn Kiếp Nhân Sinh – tập 3” tiếp tục đưa bạn đọc đi qua hành trình thức tỉnh tâm linh của nhân

Tự Bạch

Cuộc trò chuyện thú vị và đầy sâu sắc với Thiên Chúa (hay cuộc thăm dò nội tâm để tìm sâu vào chính mình). Với Tự bạch (Confessions), dưới nghi thức thú tội quen thuộc

Làm Thế Nào Để Dạy Con Nên Người

Sách: Làm Thế Nào Để Dạy Con Nên Người Tác giả: Thầy giáo Tiến sĩ: Thái Lễ Húc Nhà xuất bản: Hồng Đức Năm xuất bản: 2023 Công ty phát hành: Thái Hà Số trang:

Sách - Hướng dẫn thiền quán trong đời sống hằng ngày (Đổi tên từ cuốn sách Kinh nghiệm thiền quán)

Hướng dẫn thiền quán trong đời sống hằng ngày (Đổi tên từ cuốn sách Kinh nghiệm thiền quán) Tháng 5 năm 1965, Thái Lan ngày 10, một trong những nhóm Peace Corps đầu tiên, uống

A Nan Vấn Phật sự cát hung

Bịnh trầm kha của con người là thích tìm tòi những giải đáp thắc mắc cao siêu để thỏa mãn óc hiếu kỳ mà thiếu thực tế với đời sống, thích luận bàn những việc

Sách - Những Lời Khuyên Tâm Huyết - Đạt Lai Lạt Ma

Tại nơi cư trú của Đức Đạt-Lai Lạt ma trên đất Ấn, từ cửa sổ nhìn xuống là những cánh đồng bao la trải rộng tận cuối chân trời. Về phía bắc là các đỉnh

Sách - Thủ Lăng Nghiêm: Năm Mươi Hiện Tượng Ấm Ma - HT Tuyên Hóa giảng thuật

Tại Ấn Độ ngày xưa, Kinh Thủ-lăng-nghiêm được xem như một thứ quốc bảo, rất hạn chế việc truyền bá ra nước ngoài. Sự thận trọng như vậy rất cần thiết, vì hành giả tự

Logic Học Phật Giáo

Cuốn sách phản ánh những giá trị cơ bản nhất của tư duy Logic học Phật giáo. Nó không chỉ khắc phục những yếu tố kinh nghiệm trong Logic học Ấn Độ cổ đại mà

LIỄU PHÀM TỨ HUẤN TOÀN TẬP - PHÁP SƯ TỊNH KHÔNG

- Giảng: Pháp Sư Tịnh Không Dịch: Cs. Diệu Âm Nhà Xuất Bản: Hồng Đức Số Trang: 548 Trang Bìa: Cứng Khổ Sách: 16x24cm Năm Xuất Bản: 2024 Độ Dày: 3,2cm - Thay Lời Tựa

Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam (Bìa mềm)

Sách - Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam - Nhà xuất bản Đại học Sư phạm Tác giả: Nguyễn Tài Thư (Chủ biên) - Minh Chi - Lý Kim Hoa - Hà Thúc Minh -

Trang đầu 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Trang cuối